没有实践佛陀的教言，乃至完全与它合一的人，不知道真理是超越宗派之见的，真理没有传统，真理面前也没有权威，他们互相争论，双方的内心都陷入不良的情绪，甚至暴力。因为这些人都处于不同的高度，却都未能到达解脱的山巅——个人的解脱之后，从不同的角度客观的诠释解脱之法。

    真要转化这个色身，我们必须通达空性之理，方有可能，也就是汉传佛教常说的“开悟”或者“明心见性”。而一旦我们了悟了自心实相，也就会很快获得法身，那么圆满成佛所要具备的其他二身——报身和化身都只是时间的问题。故而汉地的禅宗，不走繁复的报身修证的路线，而直接追问自性为何物，直接追问心的本质，也就是直接从法身的修证上下手。而且不从学习教理上一点点熏陶下手，而是关在房间里暴打，直打到你自开一门，破墙而出。所以诺那呼图克图称禅宗为大密宗，所以无上密法及禅宗都不是一般上根所能学习，非要上上根才能学习。汉地的寺庙90%都属于禅宗门庭，但是99.9%都修净土法门——包括那些还继续坐禅堂打禅七的在内——就是这个道理。而我们汉人居士，乃至大多数的出家人，以为西藏的出家僧人就是学习无上密法的，实际上就等于说某某禅寺就一定是修禅宗一样，完全误解。

 
    真正的无上密法，就是没有目的的审视自心。没有目的的审视自心这可能吗？我们学佛是为了什么？是为了解脱烦恼，解脱生死，是为了成佛。我们有一个成佛的动机，我们就不可能成佛，因为佛没有时间和空间的二元对立感，没有分别感。也许你要说，这要一个过程，要慢慢来。事实上，走过这条路的人可以告诉我们，我们现在的慢慢来，只是因为我们觉得距离我们要面对的那个突破还很遥远的一种感觉，其实，无论你用多长的时间，你始终要面临着突破没有目的的审视自心的这一关，这绝对是一种巨大的冲击。我们要解脱，我们要消除烦恼，我们要成佛，于是我们一直慢慢的改变我们自己的习惯，用一种信仰一种理论来武装自己，把自己武装成为轮回中的战士，去抵抗，去消灭那些烦恼、恐惧、恶习、爱欲、执着……，但是我们有没有想过，我们为了消灭这些，而却在空的状态创造了新的执着。于是我们矛盾会更多，我们一方面想要干这个，可是信仰告诉我们不对，这个不对，那个才是对的。于是我们要么陷在困惑中，要么坚执着这个理论这个信仰，而破斥不同于这个理论的一切为“魔”。就这样，我们并没有获得内心的快乐和满足，我们是不是还是时常会有灰心丧气，会有焦躁不安，会有忙无所从……。

    真正的无上密的核心，就是要你直接面对你的心，也就是直接面对你的思想。让你的一切思想停止。这并不是要你死去，或者昏迷，你能不能理解你要毫无念头的去观察你的念头？就是一切都静止了，而你还是很清醒的状态。只有这个时候，你才能明白什么是空，什么是真理。我不想告诉你大圆满，大手印等等，这些语言有时候会导致另外一种烦恼。我现在要用我的语言，表达这个过程。这只是个过程，而不是答案，真理没有答案。当你的一切思想停止了，你就会看到真理。

   只有真理显现，我们才能明白什么叫慈悲。什么叫大爱。

  学习佛法的最大秘诀之一，就是“恒”！我们可能会一时升起了悲悯之心，也可能一时感悟生命的无常，也可能一时之间生起对佛法的强烈的信心，也可能一段时间内精进地修法……但是如果没有恒心，就如同一壶水，总是烧到半开就熄火，反反复复地做这样愚蠢的事情，这壶水永远都烧不开。

    能海法师晚年于清凉桥讲经时，针对不同宗派之间不应该有高下之争时说：“若问我等是何宗派，应曰大般若宗。学般若故，以般若为宗。”因为汉地各个宗派都是非常重视般若的修学的，三论宗，自不待言；唯识宗转八识成四智，汇归唯识中道观门，也毋庸质疑，另如台贤将般若法门举扬发挥，更是显著。

    最有特色的就是禅宗了，以六祖坛经而言，经中说“……师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。须假大善知识，示导见性”，又说“何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空。……善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。……般若者，唐言智慧也，一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”

    这些都是能海法师为何强调“大般若”的原因，大般若，即摩诃般若，大智慧的意思，以实相智慧涵容法界，大而无外之故。以此大智慧到达彼岸，就是“摩诃般若波罗蜜”.

《坛经》说：“本体具三身（法报化三身，大圆满说“心体本自明空为法身，自性本明为报身，大悲周遍为化身”），发明成四智”非常类似。这也是我在以前对你们说，诺那祖师说禅宗是大密宗的一点根据。大圆满法说本来圆满，不假造作的见地，也是我从前对你们说，无上密法就是无目的的审视自心等话的一个方便说法的根据。大圆满法不以意识的分别造做去再次分别三空之观念，唯一直接体认心性的本来圆满，稍假方便为助缘，令心性中本具的三身五智等等清净的果位光明的功德自然显现。
应该牢记这些话，虽然我很清楚，在你们或许不能很明白其中的奥义，但是应该牢记，此为生命终极之追求。

附注:此文作者我不清楚是哪一位老师,只是觉得好,因此收在博客里,而且没有转贴全文,只是引用了一部分.

此文中引用的六祖坛经言：“何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空。……善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。……般若者，唐言智慧也，一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”见此言,我联想起《金刚经》里第四品—— 妙行无住分：[“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”]此意亦如六祖坛经所言，六祖以《金刚经》入佛道，实善解经意也。